一． 中国文化的人文、人本思想、天人合一的思想、追求和谐的思想，是古圣先贤为我们所创造的恢宏博大的思想文化基础，是人性所追求的，关注人，关注人的个体在生存环境下发展的方方面面。更容易让人接受的。

中国的文化特征，是以人为本的，人文的，以追求人和自然和社会和谐为目标的文化，这是中国文化核心的内涵。古代圣贤为中国传统文化开创的基础，划定的范围宏大，到目前也未被超越。

以人为本是认为人是社会和自然的一分子，位卑未敢忘忧国，每一个人只有通过自己的参与，才能达到修身、齐家、治国、平天下的次第。中国人讲究和谐，讲究天人合一，不认为个人是孤立的，而是和周围的一切是普遍联系，息息相关的整体，有很大的圆融的统一的思想，这就是为什么，中国人往往一张口就言天下，这只是因为中国人认为天下就是和我息息相关的，不是远在天边的和我无关系的。通过个人的自我实现，才能融入社会，改变社会。评价天下实际就是表明个人的观点，这本身就是表示个人和社会的关联。

中国文化是一种文化自省的，讲究伦理道德，不排外而包容并蓄外来文化的文化，在包容和交融中，自身文化也得到了发展和延续。以前我总认为，金辽元清都是外族统治，不愿承认是中国文化，其实是混淆了中原农耕文化和游牧民族文化的区别，中国的地域特点决定，早期中国文化以中原文化为主体的农耕文化，由于土壤肥沃，物产丰美，利于休养生息，适宜人居。相比边远游牧民族有着先天的优势，但也正因外夷生活条件恶劣，所以更加彪悍，适应能力强。当外夷壮大，受贫瘠条件限制发展有瓶颈时，觊觎物宝天华的中原以利自身发展是必然趋势，历史上的历次游牧民族--五胡乱华、北魏、金、辽、元、清等外夷统治，在完成武力征服入主中原之后，无一例外的认同了中国文化，认为自己是中国文化正统的传承，通过修史，承认文化的传承，只是中国地域内的朝代更替。因为打江山靠的是强劲的力量，坐江山靠的是文化，没有文化归心，只有野蛮的武力镇压的邦国都是注定短命的，是没有办法靠有效的管理控制好国家的。当游牧民族自身的文化底蕴不足以管理江山、坐稳江山的时候，吸收和利用中国传统文化的核心内涵，以利统治是唯一的出路。

二． 统治阶层对中国文化的影响始终巨大，但是文化自身的发展规律也始终和强权控制轮动，追求真理的脚步从未停止。文明和野蛮的统治的斗争一直延续。文化专制和文化自身的清醒活泼形成鲜明对比。

中国有2000多年集权专制体制，从上到下以人制为核心的特色的管理，使当权者为了便于统治，对文化的干预和控制，无所不用其极。所以统治阶层对中国文化的利用和限制以及影响十分巨大。有时甚至能左右文化发展的走向。

文化和社会是两个概念，特别是和政治统治是两个概念，中国文化受到政治的异化，受统治阶级的影响是巨大的，历史上的焚书坑儒事件，罢黜百家独尊儒术，文字狱，都是政治统治的需要影响文化的典型代表，长期的统治需要产生的政治文化，官场文化，为了稳定社会达到长治久安，就要想方设法用各种规则消除矛盾和差别利于管理和稳定。消除差别和矛盾的方法两种方式，一种就是用统治工具强力管制约束，一种就是用文化去慢慢影响。而这个用文化归束人心的文化，已经是被统治者选择过滤的，非主流文化，利于统治者统治的文化。在中国历史上，文化发展的空间实际上是被收束的原来越紧，从春秋的诸子百家，各种思想和流派，到独尊儒术，到科考选拔人才制度，到近代的八股文，样板戏。文化的发展被权力限制，可见一斑。当真正的文化发展被当政权力限制，文化就走入民间一直还在流传，反而是非主流了。

文化始终有清醒的自省，有自身的发展规律。文化人自己的定位让真正的文化人讲究修养，追求和谐，承认世界有差别，追求和而不同，差异并存的文化，当这些以人为本的核心文化和统治需要产生的文化产生冲突的时候，我们的文化人可以说是挺身而出，代表了人性的抗争和追求真理的献身精神。从古代到今，多少仁人志士，不畏野蛮强权仗义执言，成为文化和历史所铭记的人物。

统治者选择了儒家作为国家主流的文化，看中了伦理，宽仁，对社会稳定性的巨大作用。也正因为独尊儒术，社会稳定，教条的利用儒家文化中对统治阶层有利的因素，把儒家文化世俗化到奴性文化，国家走向趋于僵化，发展缺少新鲜的动力，落后于世界。外用儒术，内用黄老，实质就是让大家在国家制度的前提下，学好，学老实，稳定，少惹麻烦。一旦触动统治者的底线，就会受到毫不留情的打击和制裁。

社会变革朝代的更替，都是统治阶层没落，严厉打击文化发展，奴役压榨百姓，引发矛盾冲突。而最大的变革，就是近代文化的僵化没落，使中国被世界甩到身后，直到被外国的坚船利炮彻底打醒。

三． 人的素质是第一位的，任何的社会制度下，具体的个人的素质和修养，决定了文明程度。而最重要的是，处于社会顶层的统治者，国家管理者的文明和素质，决定整个国家文明的走向。

从古到今，社会制度变革，但是人的素质没有太大的提升，人性是不变的，面对与人相对应的外界，人性始终是在人性自私和社会公理的博弈下，在各种诱惑和之后的决定下原地踏步，从个人角度看，人所面对的客体和自身的素质发展没有实质的转变。而最重要的是，处于社会顶层的统治者，国家管理者的文明和素质，决定整个国家文明的走向。未来中国传统文化的发展，取决于现在的领导者。这和中国文化几千年来的受统治领导阶层的影响一脉传承，并无改变。从古至今，在国家制度的确定建立之后，离开政治清明，妄谈文化自身的发展，都是空中楼阁，不够现实。

四． 我们看到了中国文化发展的曙光，看到了中国传统文化的发展机遇。中国传统文化吸收和并蓄西方文化的民主法制，尊重人，尊重文化发展的规律，必将焕发极大的能量，为中国的现代化发展提供源源不断的动力。

我们可以看看近代发生的一些现象：

落后挨打后，朝廷开始搞维新，但是没有动摇统治阶层的落后基础，必然失败。

五四运动，国人开始反思中国文化的没落，勇于对自身文化中，被异化的为统治阶层所喜，背离真正文化内涵，背离人本思想的非主流的糟粕反思。这在集权统治下，是文化自身的清醒追求，在当时条件下，已经是难能可贵。而且打出的旗号，民主和科学，民主是直接指向强权的专制和人制，科学实质就是要求尊重文化合理的自由发展，毕竟科学只是文化的一小部分。五四运动已经直接针对中国落后原因的核心。

文化革命，初衷好，但是过犹不及。而且把个人崇拜发挥至极致，始终没有摆脱人治。

改革开放，拨乱反正，改正过去的一些错误做法，提出百家争鸣，百花齐放。是领导人的清明。政治经济文化都在恢复。

08奥运会，向世界展示和！开始回归传统，表示大国的发展，和而不同，求同存异，尊重各国人民发展的自身的意愿。改革开放成果初现。

清明假期。把传统文化的内涵，提升到法定节假日，尊重传统文化。

特别十八大后，政治向民心发展。回归人本的趋向。强调法制，限制权力和人制，回归了中国传统文化的核心。对内得民心，对外强调强国不搞霸权主义，但也强调人不犯我我不犯人，维护自身权益，说到做到。

西方文化唯我独尊，强调个人权力要受到尊重，天赋人权，并通过法律维护。东方文化圆融，承认差异，和而不同，只要在法治方面限制权力，改变人制（这些方面不是我们的传统文化没有这个因素，只是因为几千年来的集权统治和人制，天然回避和限制了法制和民主），中国传统文化的大发展，大繁荣的时代，还会远吗？