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      天人关系是中国哲学的重要问题，对天人关系的争论贯穿于中国哲学发展的始终。在天人关系问题上，中国古代的儒家哲学基本上可以分为两派，一派将“天”作为人格之天，认为天主宰万物，控制人的命运，所以人应当遵从“天命”，如孔子、董仲舒；另一派将“天”理解为自然之天，认为天只是一种自然规律，人可以认识天，并且利用天行规律为自己所用造福自己，如荀子、刘禹锡。而道家、佛家虽然没有明显的天命观念，却也将“天”作为了一种存在于自然和人类之上的神秘力量，认为人应当效仿天而行事。无论是“人格之天”还是“神秘之天”，都表现出了人对“天”的力量的屈服。王夫之继承和发展了荀子、刘禹锡的观点，认为天并不是神秘莫测的，也没有天命的存在，人可以认识天、利用天，甚至“与天争胜。

      在对天的认识上，王夫之说道：“天地之生，无可囿之变，有必合之符。”他认为天地万物的生化都是有规律可循的，而且这个规律长久存在不会改变，是必然的。就像荀子说“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广”那样，王夫之也认为，“若夫天则固显矣，不耀人以明而显之日月，不震人以威而显之霜霆，终古如斯而莫之有易。规律是必然存在而且不会改变的。他认为，这个规律也并不是神秘莫测，而是可以被认识的，只要有足够的聪明才智，人就能够认识到天的规律：“善言天者，言人之天也；善言化者，言化之德也；善言数者,言事之数也。”王夫之也同样说“天无为”，但是他说的“天无为”并不是道家的“无为”。道家的“无为”，是将天作为具有某种控制世界的神秘力量的东西，这种东西虽然有能力控制万物，却任由它们自然生长而不妄为；而王夫之所说的“天无为”，则是说，天作为自然界和自然规律，是不会主动影响人类行为的，相对于人类可以积极行动而言，天是一个消极的事物：“天无为也，无为而缺，则终缺矣。”而人则不同，人可以在认识了规律之后，利用自然、改造自然：“人有为也，有为而求盈，盈而与天争胜。”同时，正因为普遍必然规律的存在，人们也可以认识规律，并且在认识规律之后利用规律而为自身服务。