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“道”是老子哲学思想的核心，是其思想体系中的终极本体。老子从探讨和思索宇宙的本原、支配万物的永恒法则入手，阐明人类社会的治理之道。老子之前，人们普遍将“天”视为万物之母。而老子则通过对道的一般哲学概念向终极本体的改造与抽象，对这个问题作出了回答。在老子哲学中，道被抽象上升为一个统摄宇宙与人生的最高本体概念，使道逐渐成为一切存在的终极基础。

老子的“道”作为宇宙万物本原的最高实体，是天地万物的最初本原，万物皆由道所生。所谓有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。道者，万物之所然，万理之所指也。其次，老子还引出了“常道”的概念，即道作为最高本体，永不消竭。道独立而不改，一切物皆相对待，而道则于与物无对，万物皆有改变，而道则无改易。老子认为人们尊重道，就会天下太平；背离道，就会遭殃。“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦矢之。”他还用：“执大象，天下往。往而不害，安平大。”阐明了遵照大道，天下归顺；天下归顺，就能过上安泰的生活。 “道”在自然为“天之道”，在人类则为“圣人之道”或“人之道”两种。所谓“圣人之道”就是人类按照“道”的要求去做事，而“人之道”则是现存世界中不合乎天道的人类生活现象。“圣人之道”与“人之道”是根本对立的，如何将“人之道”转化为“圣人之道”，是老子哲学的最终目的。

“道法自然”是老子整个社会政治思想的立论基石和本体论依据。他的人性论和认识论、“无为而治”和“一视同仁”主张、包容思想和柔弱谦下治术都从“道”引申而来。然而在另一方面，除去本体论与生成论层面上的理解外，老子的道实质上也是人生所追求的极致境界和人类社会的最高法则，而且在更深层面上，道的内涵实质上是被置于物质与精神互渗。道既非纯粹的物质一般的概念，也非纯粹的精神一般的概念，物质性与精神性是被交融统一于道之中的。道作为宇宙的终极本体，又时时显现出精神性：同于道者，道亦乐之。生而不有，为而不恃，功成而弗居。

老子哲学虽然在某种程度上把本根和万物对立起来，认为有精粗本末之别，却没有否定万物的实在性。实际上，老子不仅没有否定的实在性，从而把本根与万物、本体与现象完全对立起来，反而认为它们在本体论层次上包含着内在的统一性，道本体是“无”与“有”的统一体。在这个意义上，道与万物的存在、变化是一种体与用的关系。所谓“体用合一”，是说老子哲学在进行本体思辨时，将“无”看作是道之“体”，即道的本体性存在；将“有”看作是道之“用”，即道的本体性功能。“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名, 同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”，这段话点明了“道”、“无”与“有”之间的关系。老子建立起两个世界：超越的世界和现实的世界。现实的世界是不被重视的，不是永恒的，而是瞬息万变的，是可道，可名的。老子所重视的是不可道之道，不可名之名，是超越的世界。虽然展开了两个世界，但实际上是否定现实世界的，本质上只承认有一个“道”世界一元的思维存在。道的本质是在无数“可道”背后“不可道”的存在，是永恒、不变的、不可名的道，即“常道”。万事万物可以有始有终，瞬生瞬灭，道却无始无终，或说本无所谓始终，始可以为终，终亦是始。“道”的本体义，表现在道的形上超越性。老子曰：“朴散则为器。”“朴”指道，由此区分了道与器。老子的“常道”与“非常道”的关系，后来被《易传·系辞上》进一步概括为“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“无”、“有”虽有本末之别，却是同出一源而异名，都用来指称“道”。这样我们就可以对“天下万物生于有，有生于无”作一个合理的解释了。有，无在这里，实际上是道的超越性的两种基本的假定。正由于道的“无”、“有”体用合一，所以它的存在就是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”，具有了混沌般的特征。“道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。这一切令人感到神秘的“玄之又玄”的描述，都能从中得到合理的理解和解释。