诗教，一种极致德育

 学校德育颇受诟病，其间原因众说纷纭，不一而足，很复杂，但德育成效甚微是不争的事实。德育是个宏达而又艰涩的老话题，如今举国大谈立德树人，德如何立？人如何树？莫衷一是。当然，育德之途绝非一种，殊途同归未为不可，多管齐下亦理所宜然。但我想，总有一些路径更好的吧。近日，读些古代诗歌集，常常被诗歌的情感所熏染，被诗歌的思想所触动，被诗歌的魅力所撞击。于是自然而然联想到德育，我想，假如让学生沉浸在诗歌中，或许是德育的“捷径”，进而我又想到古代的诗教。  

 德育没有捷径，但诗教的确是德育的传统。“诗教”一词最早出现于《礼记》，其中孔子说：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》 教也。”“温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也。”意思是凡亲身到一个地方，那里的教育情况就可以看出来，凡是老百姓温柔敦厚的，那便是诗教的结果；老百姓不仅温柔敦厚而且不愚昧，那便是学《诗经》学得很深入了。由此可知，“诗教”中的“诗”本指《诗经》。《诗经》本名就是一个“诗”字，到了汉代，把《诗》奉为经典，才有了《诗经》这个名字。周王朝采集编纂《诗》，其中有一个重要目的，就是统治阶层要用它来教育自己的子弟。那么《诗》教要达到的目标怎样呢？就是使他们温柔敦厚且不愚。这里的“温柔敦厚”，是指当时上层社会人们应有的性格修养，是他们互相之间的相对形象和态度。  

 《论语》中孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”也就是说思想情感很纯正。在儒家六经中，《诗》居第一。《诗》作为先民的典册，自然会受到儒家尊崇；同时，《诗》中流露出来的人伦和社会情感、对先王功勋、礼仪的记忆和颂美，也非常容易获得重视人伦的儒家的认同；此外，孔子对《诗》的感受和解读，也是《诗》被纳入儒家系统并且居有重要地位的重要因素。孔子是儒家鼻祖，所以，儒家依从孔子的教诲，认为“诗教”，可以使人“温柔敦厚”。汉孔颖达说：“《诗》依违讽諫，不指切事情，故云温柔敦厚，是《诗》教也。”宋梅尧臣说：“《诗》教始二《南》，皆著贤圣跡。” 明海瑞说：“古先王成就人才，由今考之，大抵‘六经’并行，《诗》教为首。”  

 其实，孔子的诗教观，在《论语》中也有体现。《论语》中，孔子曾对弟子们说：“小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”也就是说通过诗歌委婉讽喻，观察社会，与人交往，表达自我，认识万物。还是在《论语》中，他对儿子伯鱼说；“不学诗，无以言”。也就是说不学诗连讲话都讲不好。  

 孔子的诗教观可以看做中国最早的“诗论”，从上面谈到《论语》中的话，我们可以看到，在孔子看来，《诗经》对个体不仅具有教化功能，还有宣达心志的作用，对社会还有政治功用。我们今天谈的重点还是教化功能。诗已非局限于《诗经》，“诗教”已经泛化到历代诗歌的教化，“兴观群怨”甚至已经溢出诗歌的体裁范围而成为整个文学领域的价值追求。以孔子为代表的儒家思想对我国文化的深远影响，两千多年来“诗教”的传统绵延不绝，历代先贤圣哲在成长过程中无不受到过“诗教”的熏陶。  

 诗歌尤其是中国古代诗歌为什么具有种德养心，教化成人的作用？《尚书》说：“诗言志。”《毛诗序》说：“诗者志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也……正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。”可见诗是以志为内核、结晶于情、表现为言、令人嗟叹歌咏舞蹈、不能自已的“魔物”。 林语堂先生认为，中国的诗歌既有广泛性，又有深刻性，而且特别重“意”尚“神”，这相当于一种宗教情绪，对于移情陶性有着十分重要的意义，诗教导了中国人一种人生观，如何看待宇宙、世界、自然、生活与同类的价值观念，以及由此而生出的一种仁爱、悲悯情怀。所以他曾说：吾觉得中国诗在中国代替了宗教的任务。蔡元培先生也说：严格地说中国没有宗教，可以美学代宗教，而诗情便是美学的主体，可以诗教代宗教。无怪乎有人说西方有《圣经》，中国有《诗经》。  

 中国古代诗歌之所以被孔子慧眼相中成为教化的利器，又为历代传承，还有一个原因，就是汉语的独特魅力。诗歌是用来读的，用来唱的，需要发而为声，而汉语平仄抑扬的声调、和谐相押的音韵和节奏分明的音节非常适合吟诵和记忆。歌咏诗歌，朗朗上口，不知不觉，潜入脑海，化为记忆。加之时常口诵心惟，内化于心。古代童蒙养正的读物，多采用诗歌形式，也是因为这个缘故。  

 诗教之所以成为可能和传统，我想还有一个原因，就是诗歌表达方式上的特点。一是语言精练，二是含蓄委婉。诗歌语言较之其他文学体裁最为精粹，言约意丰，言简意赅，以简驭繁，于片言只语中浓缩富赡纷繁的情愫，蕴含博大深邃意境，所以诗歌堪称母文学。事实上，世界上各民族最早的文学样式就是诗歌。诗歌简约的语言，易于读者记诵。诗言志，往往不是袒胸露乳，直抒胸臆，讲究含蓄蕴藉，选择意象，运用典故，借景抒情，托物言志，比兴讽喻，寓理于事，以古写今等等，言在此，意在彼，令人驰骋想象，逸兴遄飞，意味无穷。一旦心领神会，美感油然而生。诗歌忌直白，绝少开门见山，板着面孔说教，即使是忠言良药，也要包裹“糖衣”，让人在愉悦中接受。这样真正使诗教达到潜移默化，润物无声的境地。  

 诗歌是文学之母，也是文学中的贵族和天使，能令人心旷神怡，超脱尘俗，境界高远。学人李少君说，与其他的文学样式相比，唯有诗歌是超越性的，高于尘世的，那些永恒的自然山水、强烈饱满的情愫、美妙绝伦的意境，可以使我们灵魂出窍，暂时忘却烦恼与痛苦；可以安慰我们破碎的心灵，让我们抚平激烈拼搏竞争中碰触的累累伤痕。而如今小说、散文、电视剧之类以叙事的琐碎平庸，完全平行于等同于我们的可怜无聊生活，甚至更低俗、龌龊，让人悲观绝望，看不到一点光亮、希望与理想，起不到提升精神、净化心灵的作用。他又说，诗教的普及还有助于建立一个真正的所谓和谐社会。诗，无论作为宗教还是教育，由于诗歌是从体谅人心、培育人情出发的，所以，一个诗教社会就绝对不会是一个冷冰冰的机械化的弱肉强食、适者生存的残酷社会，就绝对不会是一个科层分明、规范森严、没有人情味只有交易与物质关系的社会，就绝对不会是一个视自然与他人为征服对象的掠夺性动物化的社会。诗教普及的社会，就一定会更人性化一些，温情脉脉一些，互相依存与互相理解一些，从而也更和谐一些。而那可能就是一个人与自然、人与社会、人与他人都更加和谐从而也更加舒适一些的理想社会。  

 学人梁东说，诗教可以从根本上，从人的心灵深处提升人的道德感悟。院士杨叔子先生说，国魂凝处是诗魂。我以为，教化人心，唯诗歌最佳。诗歌尤其是中国古代诗歌中有一种永恒的超越性的力量，比如价值规范、人性光辉、自然之美。那些成为经典的诗歌，其作者往往是德行高尚之人。清代徐增在《而庵诗话》中说：“诗乃人之行路，人高则诗亦高，人俗则诗亦俗，一字不可掩饰，见其诗如见其人。”史学家、诗人连横先生说：“诗人以天地为心者也，故其襟怀宜广，眼孔宜大，思想宜奇，情感宜正。若乃奔走于权势利禄之中，号泣于饥寒衣食之内，非诗人也”。“以诗人而谄权贵，人笑其卑；以诗人而求私欲，人讪其鄙。卑也，鄙也，皆有损人格也。”浸淫于这样的诗人的作品中，学生能不为其表达的对世界、自然和人生的态度和审美情趣所濡染吗？山重水复疑无路，柳暗花明又一村，对处于德育困境的我们而言，或许，诗教是接续传统的一种极好的德育法宝。